In dimineata din aceasta toamna, acasa, pe dealurile Berkeley, criticul si traducatorul literar Robert Alter au discutat cu mine despre dilemele cu care s-a confruntat in timp ce traducea Biblia ebraica. Alter, care are 83 de ani, statea pe o canapea cu o vigilenta felina cu membre lungi. In spatele lui, o fereastra cu vedere dadea spre o gradina inflorita; din cand in cand, un colibri aparea peste umarul stang, punctandu-si gandurile cu inflorituri inaripate. Ocazional, el a aruncat un ochi de cercetare asupra noului sau, complet traducere si comentarii ale Bibliei ebraice – de la Geneza la Cronici – care, la mai mult de 3.000 de pagini, in trei volume, a ocupat cea mai mare parte a unui tabel final. Publicat luna aceasta, reprezinta punctul culminant al a aproape doua decenii si jumatate de munca.

Alter mi-a spus despre decizia sa de a respinge una dintre cele mai vechi traditii din traducerea in limba engleza si de a elimina cuvantul „suflet” din text. Acest cuvant, care traduce cuvantul ebraic nefesh , a fost un favorit in Biblie in limba engleza de la versiunea King James din 1611. Dar ia in considerare Cartea lui Iona 2: 6 in care Iona, prins in adancurile intestinului unui peste urias, canta despre teroarea mortii aproape de apa. Conform Versiunii King James, Iona spune ca apele mediteraneene „m-au inconjurat, chiar pana la suflet” – sau nefesh . Problema cu acest „suflet”, pentru Alter, este conotatiile sale crestine de fiinta necorporala si nemuritoare, dualismul sufletului in afara de trup. Nefeshdimpotriva, sugereaza partile materiale, muritoare, lucrurile care ne fac sa traim pe acest pamant. Corpul.

– Ei bine, spuse Alter, vorbind pe tonul nepasat si amuzat al unui observator de subsol veteran. „Acest cuvant ebraic, nefesh , poate insemna multe lucruri. Poate fi „respiratie” sau „respiratie de viata”. Poate insemna „gat” sau „gat” sau „esofag”. Uneori poate sugera „sange”. Poate insemna „persoana” sau chiar „persoana decedata”, „cadavru”. Sau poate fi „apetit” sau ceva mai general: „viata” sau chiar „sinele esential”. Dar nu este chiar „sufletul”. ”

Dar, l-am intrebat pe Alter, „sufletul” nu ajuta la dramatizarea emotiei intense a scenei? Am mentionat un alt exemplu al cuvantului nefesh , linia terifiant de evocatoare din traducerea regelui Iacob din Psalmul 69: „Caci apele au intrat in sufletul meu”.

– O, da, spuse Alter, zambind. „Acela are o anumita rezonanta emotionala. Dar nu este ceea ce poetul avea in minte. Si as adauga ca linia „pentru ape mi-a venit pana la gat” … este, de asemenea, destul de dramatica ”.

Mai tarziu am cautat versetul lui Iona si am vazut ca traducerea lui Alter este fidela structurii formale a poemului. Versetul incepe cu declaratia lui Iona ca apa i-a atins nefesh – „gatul”, asa cum o avea Alter – si se termina exclamand ca capul sau a fost acoperit cu alge marine. Poezia biblica este adesea alcatuita din perechi de linii compuse din imagini analoage, iar Alter a ales un substantiv anatomic, „gat”, care se potrivea in mod logic „cap” in clauza paralela. Nu este nevoie sa cunoasteti etimologia ebraica pentru a vedea ca „sufletul” nu se potriveste analogiei. Structura poetica dicteaza propria logica.

Urmarirea acestor tipuri de structuri formale in textul ebraic antic, explorarea semnificatiei lor si argumentarea relevantei lor a fost misiunea lui Alter pe tot parcursul vietii ca critic literar. In calitate de traducator, a urmarit versuri cu versuri prin Biblia ebraica pentru a face aceste structuri vizibile in limba engleza, in unele cazuri pentru prima data. De-a lungul carierei sale, el a contribuit, de asemenea, la infiintarea Universitatii din California, Berkeley, unde a fost profesor din anii 1960, ca unul dintre primele centre de studiu literar ebraic din lume. Selectii ale traducerii sale biblice, care au fost publicate la fiecare cativa ani incepand cu anii 1990, s-au vandut puternic si au primit laude de la critici literari precum James Wood, care a scris ca volumul lui Alter din 2004, „Cele cinci carti ale lui Moise”, „reimprospateaza foarte mult, uneori extrage productiv, cuvinte care pot fi acum prea familiare celor care au crescut cu Biblia King James ”. Acum avem in sfarsit traducerea completa.

Dar ce l-am motivat, l-am intrebat pe Alter, sa intreprinda acest proiect masiv? Care este problema cu sutele de alte traduceri in limba engleza care exista deja? Ca raspuns, el a oferit un exemplu, recitand pentru mine Cantarea cantarilor, capitolul 1, versetul 13, asa cum apare in traducerea populara a Societatii de publicatii evreiesti: „Iubitul meu pentru mine este o punga de mir / Asezata intre sanii mei . ” Cand a ajuns la cuvantul „geanta”, Alter s-a intors spre mine cu o privire de profunda condamnare. Chipul sau i-a transmis, pe deplin, comentariul sau asupra acestui text: Doar traducatorii lipsiti de stil, cei carora le lipseste chiar o intelegere rudimentara a puterilor conotative ale limbajului, cu atat mai putin cei care au vreun simt al atractiei sexuale, ar anima versurile erotice cu dictie de genul ca aceasta. Si apoi a fost acel alt cuvant.

„Locuit?” Mi-a spus Alter, cu ochii sai albastri uimiti. „Ca un os de pui?”

Traducerea lui Alter a versului – „Un plic de smirna imi iubeste, / Toata noaptea intre sanii mei” – este mult mai seducatoare, cu aliterarea ei miaunatoare a doamnei sale, triplul sau smirna-mea, care ecoua rularea trei Rs din ebraica, tsrorr hamor .

De asemenea, este indraznet infidel. In timp ce in primul verset Alter se potriveste exact cu sintaxa ebraica, in cel de-al doilea el desface snurul unui verb, yalin (o piesa pe substantivul ebraic laila , sau noapte), pe care editia Jewish Publication Society a tradus-o prin „depus”. Eliminand verbul in intregime din traducere, urgenta dramatica si starea nocturna a verbului sunt cumva aprofundate. Daca vechiul cuvant ebraic este acum acoperit in engleza, acesta este si el mai prezent, sub coperti.

„In Cantarea Cantarilor”, mi-a spus Alter, „vedem mai tarziu scriitori evrei biblici jucandu-se atat cu posibilitatile poetice cat si cu posibilitatile erotice. Aceste poezii sunt in mod clar constiente de conventiile poeziei ebraice care le-au precedat – si acest lucru, cred, a fost si face parte din motivul pentru care este interesant sa vezi o usoara slabire a unora dintre aceste stricturi poetice. ”

Si cum ramane cu acele stricturi? Cum a ajuns Cantecul Cantecelor, un album pop indraznet care a fost posibil cantat in taverne antice, in Holy Writ?

„Este limba”, mi-a spus Alter. „Arta Bibliei ebraice, ale carei culori pline, modele si modele complicate nu le putem vedea niciodata pe deplin, mai ales ca au disparut sub acumularile de lecturi teologice si istorice. Si sarcina de a restabili acele culori si nuante originale – nuantele lor – este, cred, inca incompleta. ”

Nicio carte nu a fost retradusa la fel de des ca Biblia, deoarece nicio carte nu a fost republicata la fel de larg. Biblia nu este doar best seller-ul din toate timpurile, ci este in mod constant, mai ales in Statele Unite, unde intr-un an obisnuit se vand in valoare de aproximativ jumatate de miliard de dolari. Legiuni de cititori ai Bibliei infometeaza la nesfarsit de noi versiuni. Una dintre acestea, pe care Alter o gaseste indragita, este o interpretare vulgara, vulgara, intitulata „Mesajul”, de catre Rev. Eugene H. Peterson, care descrie lumea necreata de la inceputul Genezei ca o „supa a neantului” si are pe Dumnezeu comanda noua sa creatie exclamand: „Pamant, verde!”

Majoritatea traducerilor sunt insa mai standardizate. Dintre versiunile populare de astazi, cele mai multe au fost comandate de autoritati religioase si executate de comitet, concepute pentru nevoile utilitare ale congregatilor lor – sau mai probabil ale conducatorilor lor. Ei fac eforturi mici pentru a reprezenta arta limbii ebraice sau englezesti, cu atat mai putin din ambele simultan, asa cum incearca Alter. Insa autoritatea religioasa si marea arta nu sunt neaparat in contradictie: Piosii traducatori ai versiunii King James din secolul al XVII-lea, care lucrau ei insisi in comitete, erau, dupa cum spune Alter, „maestri ai stilului englezesc”. De fapt, Alter vede influenta continua a versiunii King James Version, in ciuda concurentei abrupte, ca dovada ca cititorii cauta arta la fel de mult ca doctrina in bibliile lor.

„Cred ca cititorul englez, indiferent de fond, religios sau nu, revine la [Regele Iacob] din cauza limbajului magnific”, a spus el. „Imaginati-va daca Lincoln si-ar fi incheiat discursul spunand„ nu se va sfarsi ”sau ceva de genul acesta, in loc de„ nu va pieri de pe pamant ”. Acest tip de limbaj a fost puternic pentru cei care l-au auzit si astazi, nu numai pentru ca este o citatie din Biblie, ci pentru ca sunetul cuvintelor ne emotioneaza ”.

Totusi, ca traducere cititoare a Bibliei, Regele Iacob este imperfect. Arhaismele sale nu sunt intotdeauna marete; uneori sunt doar greutate moarta. Particularitatea sa crestina, in cuvinte teologic livrate ca „suflet”, poate fi o distragere a atentiei. Si unele dintre traducerile sale sunt pur si simplu incorecte, asa cum am aflat datorita progreselor din filologia si arheologia din Orientul Apropiat inca din secolul al XIX-lea. Traducatorii regelui James, desi erau stapani ai stilului englezesc, nu au manifestat niciun interes sau abilitate de a reprezenta formele caracteristice ale ebraicii antice, in special, asa cum a sustinut Alter, in sectiunile poetice. Daca Regele Iacob demonstreaza ca Biblia ebraica poate fi facuta o capodopera engleza, dovedeste, de asemenea, ca nici macar o capodopera a traducerii nu este niciodata cuvantul final.

Alter a venit mai intai la textul biblic ca cititor si interpret. In primele sale scrieri critice despre Biblie, in anii ’70, el a impins o viziune dominanta in cadrul burselor academice biblice conform carora textele antice erau efectiv o gramada dezordonata de documente, utile mai ales pentru ce date le-ar putea furniza lingvistilor in Formele verbale semitice sau catre istorici in eforturile lor de a documenta vechile practici cultice.

Alter nu a negat teoria centrala a domeniului la acea vreme: ca multe dintre texte au fost cusute, de-a lungul mai multor ani, de diverse secte cu diverse agende. Aceste cusaturi sunt, la urma urmei, vizibile in textele in sine – de exemplu, in duplicari narative, incepand, faimos, cu cele doua versiuni contradictorii ale povestii de creatie a lui Adam si Eva din Geneza. Unul spune ca Adam si Eva au fost creati impreuna, in timp ce cealalta povesteste despre Adam creat singur, incercand si nereusind sa gaseasca un partener printre semenele sale, pana cand Dumnezeu isi indeparteaza chirurgical coasta pentru a crea Eva.

Dar Alter s-a opus ipotezei eruditilor moderni ca editorii Bibliei trebuie sa aiba, prin urmare, aproape compulsiv, umflate aceste texte cu „material care nu avea niciun sens conectiv”, asa cum a spus-o in influenta sa carte din 1981, „The Art of Biblical Narrative. ” Pentru a schimba, aceasta idee, pe care a caracterizat-o drept „cu cap gresit” si „extravagant de perversa”, este respinsa cu mult de textele in sine, care, in cazuri semnificative precum Geneza, prezinta o tapiserie fina care ar fi putut fi doar tesuta in mod intentionat. In „Arta naratiunii biblice”, dupa ce a demonstrat ca cele doua povesti de creatie se completeaza reciproc in limbajul si imaginea lor, Alter a concluzionat ca „autorul Genezei a ales sa combine aceste doua versiuni ale creatiei tocmai pentru ca intelegea ca subiectul sau era in esenta contradictoriu. ,

Arta naratiunii biblice, a ipotezat Alter, a fost finalizata intr-o etapa editoriala tarzie de o minte creativa unificatoare – o figura care, ca un editor de film, a introdus coerenta narativa prin arta montajului. Alter a numit aceasta metoda „arta compozita” si el a ajuns, de asemenea, sa foloseasca termenul „Aranjatorul” – un concept imprumutat din bursa pe James Joyce – pentru a descrie editorul (sau editorii) care a dat textului o suprapunere artistica finala. A fost o metoda laica si literara de citire a Bibliei ebraice, dar, prin insistenta sa reverenta asupra coerentei si a artei complexe a textelor centrale, a atras atentia unor cititori religiosi.

In zilele sale, „Arta naratiunii biblice” era subversiva. Un coleg actual al lui Berkeley, Alter’s, Ronald Hendel, mi-a povestit despre experienta sa ca student la filologie la Harvard la inceputul anilor 1980. Unul dintre instructorii sai l-a tras deoparte dupa curs si i-a soptit: „Mergeti la librarie si cumparati-va un exemplar din„ Arta naratiunii biblice ”, dar nu puteti lasa pe nimeni de aici sa vada ca il cititi!” Hendel a adaugat: „Si nu glumea”. Unul dintre fostii studenti ai lui Alter din acea perioada, Ilana Pardes, care este acum profesor de literatura comparata la Universitatea Ebraica din Ierusalim, a scris despre „martorul nasterii cartii sau, mai degraba, despre nasterea unui nou mod de a gandi despre Biblie.”

Imagine

Biroul lui Robert Alter acasa, cu o pagina scrisa de mana din manuscrisul sau despre traducerea Bibliei ebraice. Credit … Mark Mahaney pentru The New York Times

Cartea a fost – si ramane – un hit surpriza; a deschis pentru prima data un text vechi, misterios si adesea jignit pentru multi cititori. www.folkd.com Si, desi criticii academici au sustinut abordarea lui Alter, nu au putut niciodata sa o ignore. Angajamentul sau tot mai mare fata de traducere din anii ’90 poate fi vazut ca o miscare catre o investitie sporita din partea sa in cititorul general, in fata si impotriva purtatorilor institutionali ai textului, atat in ​​mediul academic, cat si in lumea religioasa.

Alter nu si-a propus sa faca aceasta lucrare („Cu siguranta nu am planificat niciodata sa ma asez si sa traduc Levitic”, mi-a spus el).



  • brac german
  • maszol
  • las fierbinti
  • kika
  • intersport
  • pansexual
  • wattpad
  • australia
  • dex
  • felicitari de paste
  • cec
  • stsmail
  • acatistul bunei vestiri
  • sorana cirstea
  • vremea mures
  • rapid
  • webcam
  • manele noi
  • new yorker
  • drujbe stihl





Traducerea a aparut organic. In anii 1970, cu zeci de ani inainte de a incepe sa traduca cu seriozitate, s-a confruntat cu o problema tehnica: versiunile englezesti existente nu transmiteau modelele literare ebraice pe care le analiza in eseurile sale critice despre literatura biblica; din necesitate, si-a compus propriile traduceri pentru a le putea cita. Lucrarea sa ulterioara de traducere a realizat, intr-un mod mai larg si mai sistematic, ceea ce a inceput in critica sa. Cifrele de vanzari ii sustin convingerea ca exista o dorinta populara pentru aceasta abordare a textului. Din 1997 – si fara a include aceasta editie completa actuala – traducerile sale biblice s-au vandut cu sute de mii.

Produsul final prezinta una dintre ideile critice ale lui Alter despre text: teoria „artei compozite” a bibliei. In ciuda materialelor de marketing elaborate cu atentie ale editorului sau – prima traducere stiintifica a unui singur autor al intregii Biblii ebraice! – opera in sine se simte relevanta exact pentru modul in care se bazeaza pe predecesorii sai, conversand deschis (si uneori cantand duete) cu contemporanii sai.

Versiunea lui Alter a versetului din Cantarea Cantarilor, citata mai sus, „un plic de smirna imi iubeste, / toata noaptea intre sanii mei” este un exemplu minunat. Primul verset, etans din punct de vedere semantic, este tot Alter. Al doilea, cu indrazneala cu membrele libere, „toata noaptea intre sanii mei”, a luat nastere la o alta adresa din Berkeley: Alter a adoptat-o ​​din „Cantecul cantecelor”, o carte din 1995 a lui Chana si Ariel Bloch, un poet si filolog de echipa de traducere , pentru care a scris postfata si pe care le-a notat la subsol in propria sa traducere. In modul indemanatic prin care a armonizat diferitele voci, trecute si prezente, Alter se dovedeste a fi un alt Aranjator, practicand arta compozita despre care el crede ca a fost mult timp suflul de viata al acestui text.

Un lter s-a nascut in Bronx si a crescut in Albany, din parinti muncitori care au emigrat din Lituania si Romania. Tatal sau s-a nascut in anii de declin ai secolului al XIX-lea si a luptat in adolescenta in Primul Razboi Mondial. Roman, lasandu-l sa vorbeasca, dupa cum spunea Alter, „un american foarte sarat”. Afacerile de succes ale flotei de taxi ale tatalui sau au esuat in timpul Depresiunii; cand a inceput razboiul, a obtinut un loc de munca la o fabrica de tancuri din Schenectady, iar familia a parasit Bronxul.

Alter a venit la ebraica, la fel ca multi copii evrei americani, oarecum intamplator – mai intai in contexte traditionale, cum ar fi lectiile de bar mitzvah, dar si in taberele de vara ale perioadei numai ebraice. Inregistrarea culturala a evreilor americani, in literatura si arta, poate fi rezumata ca o plangere colectiva impotriva cererilor parintilor de a invata ebraica, dar Alter a abordat-o imediat si a ales sa-si continue studiile, chiar in timp ce juca fotbal universitar si pista de alergare. Cand era tanar, Alter era atat de indragostit de limba incat si-a petrecut o mare parte din timp stapanind sistematic un dictionar ebraic-ebraic. „M-am gandit ca daca as putea pune totul din acea carte in cap, as avea-o”, a spus Alter.

Angajamentul lui Alter fata de ebraica poate sa fi fost neobisnuit in randul evreilor americani din generatia sa, dar dezvoltarea sa intelectuala a fost tipica. Un card de membru al bibliotecii sale publice locale a devenit biletul sau pentru lumea larga. La fel ca multi dintre contemporanii sai cu aspiratii literare, a absolvit un liceu public si si-a gasit drumul in mijlocul unei scene literare infloritoare din mijlocul secolului din New York. Moda critica a fost inca cu Noua critica, o abordare analitica care punea accentul pe „lectura atenta”, izoland elementele artistice formale ale textului literar. Ca student la Columbia, a studiat cu Lionel Trilling inainte de a pleca la Harvard pentru un doctorat in literatura comparata.

Tinerii litterateurs evrei-americani de prima generatie din acea perioada – Alfred Kazin, Grace Paley, Irving Howe printre ei – au adoptat o atitudine distinct stridenta: Literatura, pentru ei, era o forma de cetatenie. Asa cum a spus Cynthia Ozick, una dintre ramasitele ramase din acel grup din mijlocul secolului, intr-un eseu recent, acestia erau „baieti si fete inmuiati in feroce livra si politica utopica, afirmand neconstient proprietarul culturii americane intr-un moment in care a fost dominat cel mai puternic de WASP. ”

Multi scriitori evrei din acei ani au vazut ca misiunea lor de a merge pe scena centrala a literaturii americane: nu doar sa stapaneasca limba engleza, ci sa o refaca in propriile voci. Despre romancierul Saul Bellow, un erou al acelei generatii, Ozick a scris cu mandrie ca „rastoarna engleza americana”. Daca acest lucru este corect, desigur, este o chestiune de dezbatere, dar surprinde ambitia si aspiratiile de auto-modelare ale acelui moment din mijlocul secolului. Ca tanar critic, Alter a fost activ in acest proiect. Intr-un volum din 1969 despre literatura evreiasca contemporana, extras din eseuri pe care le-a publicat in reviste, Alter l-a sustinut pe Bellow, printre altele, mentionand: „hegemonia culturala WASP din America s-a incheiat”.

Pentru o persoana literara din acele generatii, Versiunea King James a aparut in mare masura. Alaturi de Shakespeare, King James a fost unul dintre izvoarele literaturii engleze, in special in Statele Unite. „A fost in America”, a scris Alter, „ca potentialul traducerii [King James] de a determina limbajul fundamental si imaginile simbolice ale unei intregi culturi a fost realizat pe deplin”. Si spre deosebire de lucrarea lui Shakespeare, Biblia, sau cel putin prima parte a acesteia – cunoscuta in limba engleza sub numele de Vechiul Testament, un nume care are inca o margine peiorativa, pozitionand acele carti ca precursori primitivi ai Noului Testament luminat – s-a intamplat sa fi fost un fel de mostenire familiala pentru evrei. Este unul dintre putinele texte majore care au fost fundamentale atat in ​​traditiile evreiesti, cat si in cele anglo-americane. Si, desi Alter si colegii sai au ramas afectati de limba regelui Iacob, exista un sentiment subiacent ca o piesa cheie a mostenirii lor evreiesti fusese de multa vreme captiva in biserici si scoli si in texte de engleza alba protestanta. Cu traducerea sa complicata si artistica, Alter a contribuit la sculptarea unui loc demn pentru Biblia ebraica ca Biblia ebraica, direct in cadrul traditiei literare anglo-americane, si a salvat-o din statutul de clasa a doua.

Alter compune in mod regulat fraze care suna ciudat in engleza, in parte pentru ca poarta in ele indicii de ebraica veche. Teoreticianul traducerii Lawrence Venuti, pe care Alter l-a citat, descrie traduceri care „strainizeaza” sau semnaleaza in mod deschis ca un text tradus a fost scris initial intr-o alta limba si pe cele care „domesticesc” sau fac invizibila limba originala. Potrivit lui Venuti, o traducere „strainizata” „incearca sa inregistreze diferentele lingvistice si culturale”. Alter sustine ca traducerea sa a Bibliei imprumuta din ideea de „strainizare”, iar aceasta abordare genereaza o urgenta neasteptata si chiar radicala, in special in pasaje care ar putea parea familiare.

Iata versiunea lui Alter despre binecunoscuta deschidere a Genezei 21, parte a povestii lui Isaac, bebelusul minune al Sara, in varsta de 90 de ani, si al sotului ei, Avraam, in varsta de 99 de ani: „Si Domnul a ales-o pe Sara . ” Cuvantul Alter se traduce ca „ales” este pakad . Regele Iacob, si majoritatea altora dupa el, il traduc prin „vizitat”. Societatea de publicatii evreiesti o considera „amintita”. Altii il traduc prin „a-si tine cuvantul”, „a luat act”, „a fost milostiv”, „a fost atent” sau „a fost binecuvantat”. O versiune literala buna, oferita de tradusul traductor contemporan Everett Fox, o considera „ luata in considerare” – si exista ceva numeric si chiar administrativ despre pakad . (In alta parte a Bibliei, in contextul descrierii unui recensamant public, pakadinseamna „a numara”; in ebraica moderna, este legata de cuvintele pentru „ofiter”, „functionar” si „apel nominal”. , dezvaluie noi straturi de tensiune in aceasta poveste.

Sarah tocmai a nascut primul ei copil, un fiu; in ebraica, numele sau este Yitzhak, adica cel care rade. In mijlocul sarbatorilor acestei nasteri miraculoase, mama nonagenara ofera propriul ei comentariu de pumn la numele copilului. Potrivit versiunii King James, Sarah spune: „Dumnezeu m-a facut sa rad, astfel incat toti cei care aud sa rada cu mine”. Aceasta este directia pe care au luat-o aproape orice alta traducere in limba engleza de la inceputul anilor 1600, si multe altele, de asemenea, in limbi inainte de engleza.

Alter, care da declaratiei lui Sarah datoria formala ca vorbire poetica, stabilindu-si linia intr-o pagina de proza, o traduce astfel: „Rasul m-a facut Dumnezeu, / cine aude va rade de mine”. Aceasta noua si ciudata Sarah, spre deosebire de familiara Sarah a altor traduceri, nu se alatura rasului si nici nu ofera o prostie deoparte. Desi suna ciudat in limba engleza, Alter a pastrat constructia verbala ambigua a ebraicului: „Rasul … m-a facut”. Mai uimitoare inca, Alter a profitat de o alta ambiguitate in prepozitiile limba ebraica si – a Sarah spune in mod direct ca societatea ei nu se rade cu dar laa ei. Dupa ce a nascut, se simte batjocorita, rusinata si retrogradata social. La sfarsitul vietii, cand ar trebui sa culeaga recompensele vechimii si respectului, se teme ca a fost transformata intr-o linie de pumn.

Aceasta traducere transforma experienta lui Sarah intr-una de instrainare postpartum; declaratia ei devine o marturie agonizata a faptului ca a fost marginalizata, prin ras, de o societate patriarhala. Oare asta o face pe Sarah un erou? Nu chiar. De fapt, pictarea ei in aceasta lumina dureroasa ii adanceste complexitatea, oferind o claritate mai teribila motivelor sale in episodul urmator, cand se razbuna pe Hagar, o femeie straina cu statut social mai mic, pe care o percepe ca pe o rivala.

Daca traducerile traditionale in engleza ar fi fost toate cele pe care le-am avut, cu descrierile lor de rasul lui Sarah ca sarbatoare, actiunile sale ulterioare impotriva lui Agar ar putea fi citite doar ca meschine sau chiar capricioase. Poate ca o traditie misogina a traducerii era mai confortabila cu Sarah ca o femeie nebuna decat ca o povestitoare adevarata victimizata. Daca Sarah este citita ca fiind vesela, ciclul tragic care apare – in care ambii copii, ai lui Agar si ai lui Sarah, sunt aproape ucisi de Avraam – ar putea fi citit (asa cum se intampla adesea) ca o serie de evenimente fara legatura, rezultatul unei zeitati misterioase. mofturi. Traducerea lui Alter permite posibilitatea ca actiunile lui Sarah sa fie un raspuns logic la viata intr-o societate care a pus in fata femeile intre ele intr-un concurs pentru un mostenitor masculin.

Alter nu a fost prima persoana care a detectat durerea Sarah in mijlocul rasului. A fost subiectul secolelor de presupuneri si, in randul criticilor feministe inca din anii 1970, un subdomeniu de studiu. Chiar si asa, traducerile majore pe care le intalnesc majoritatea cititorilor continua sa domesticeasca experienta lui Sarah, fortand-o sa joace rolul unei proaspete mame entuziaste. In textul strainizat al lui Alter, masca este dezactivata: rasul este la Sarah. Si se raceste.

W palarie altereaza se vedea prin masca textului? In timp ce stateam afara in gradina sa din curte, in stralucirea calda a soarelui Berkeley, l-am intrebat pe Alter daca el, care petrecuse atatea ore in studiul sau de la etaj cu lucrarile acestor autori evrei antici, a primit vreodata un semnal de la un uman de cealalta parte a textului.

„Au existat cateva momente in timpul lucrarii mele despre Cartea lui Daniel”, mi-a spus Alter, dupa un moment, „cand am putut simti, dupa cum spuneai tu, omul”.

Acest raspuns m-a surprins. In ciuda faimoaselor imagini ale cartii – scrierea mainii fara trup pe perete, fiara cu 10 coarne, vizuina leului – Daniel nu este un favorit deosebit al majoritatii cititorilor de Biblie din zilele noastre. Alter, pentru unul, isi gaseste imaginea apocaliptica plictisitoare. Deci, de ce l-a mutat Daniel?

„In timp ce lucrau cu atentie cu cuvintele sale, mi-a devenit brusc clar”, a spus Alter, „ca autorul, in unele dintre aceste texte, s-a simtit foarte incomod in limba ebraica. Stii, a fost ciudat de intim sa descopar asta, sa-l vad pe acest scriitor luptandu-se ”.

Daniel este aproape sigur cea mai recenta carte a Bibliei, compusa intr-o perioada in care ebraica, care nu mai era limba vorbita, a cazut in declin. Este una dintre putinele carti din Biblia ebraica in care aramaica apare pe perioade lungi de text. Si aceasta instrainare lingvistica nu este doar fundalul istoric al autorilor lui Daniel, despre care cercetatorii cred ca traiau sub dominatie straina si persecutie religioasa de catre grecii seleucizi in jurul secolului al II-lea i.Hr. Este o tema a povestii in sine, care imagineaza o criza similara, stabilit intr-o perioada anterioara, a unui exilat iudeean in curtea regelui babilonian, insarcinat cu traducerea unui text misterios.

Cartea lui Daniel ofera o ilustrare clara ca enigma traducerii nu a aparut mai tarziu, dupa istoria biblica; problema a fost acolo tot timpul. Daniel, la fel ca autorii sai, soseste tarziu la o petrecere fastuoasa la care este foarte mult invitat. www.livebinders.com Se confrunta cu un text strain intr-un regat strain, un scriitor intr-o lume globalizata, care este lasat sa descifreze scrierea de pe perete.

„Te identifici?” L-am intrebat pe Alter.

El a ras. „Cred ca multi scriitori – multi oameni – ar vedea ceva de la ei in acea lupta”, mi-a spus el. „Si cu siguranta traducatorii o fac”.