Aviz | Intoarcerea paganismului (publicat 2018)

O librarie din Brooklyn a adunat vrajitoare, Wiccans si rezidenti locali pentru a efectua un ritual hexagonal. Credit … Emily Molli / NurPhoto, prin Getty Images

Iata cateva fapte general convenite despre tendintele religioase din Statele Unite. Crestinismul institutional a slabit drastic din anii 1960. O multime de oameni care odinioara ar fi fost caldurosi de biserici de Craciun si de Paste se identifica acum ca avand „nicio religie” sau fiind „spirituali, dar nu religiosi”. Unitatea principala-protestanta nu mai este o unitate. Credinta si practica religioasa polarizeaza acum politica noastra intr-un mod pe care nu l-au facut cu cateva generatii in urma.

Cu toate acestea, ce fel de realitate religioasa generala ar trebui sa se desluseasca din toate aceste fapte este mult mai incerta si exista diferite povesti plauzibile despre ceea ce cred americanii de la inceputul secolului 21. Cea mai simpla dintre acestea este povestea de secularizare – in care societatile moderne pun inevitabil ideile religioase pe masura ce avanseaza in bogatie, stiinta si ratiune, iar declinul religiei institutionale este doar o caracteristica previzibila a unei intarzieri generale tarzii moderne, departe de credinta supranaturala. .

Dar naratiunea de secularizare este insuficienta, deoarece chiar si cu bisericile americane in declin, impulsul religios a disparut cu greu. La inceputul anilor 2000, peste 40% dintre americani au raspuns cu un „da” emfatic atunci cand Gallup i-a intrebat daca „o experienta religioasa profunda sau o trezire” le-a redirectionat viata; acest numar se dublase inca din anii 1960, cand religia institutionala era mai viguroasa. Un sondaj recent Pew privind secularizarea a constatat, de asemenea, cresteri ale ponderii americanilor care au sentimente regulate de „pace spirituala si bunastare”. Si rezistenta impulsurilor religioase si a retoricii in miscarile politice contemporane, chiar (sau mai ales) din stanga oficial laica, este o trasatura evidenta a politicii noastre.

[Nu fi niciodata neinteresant. Cititi cele mai provocatoare, amuzante, incantatoare si crude povesti din sectiunea The New York Times Opinion.]

Asadar, poate, in loc de secularizare, are sens sa vorbim despre fragmentarea si personalizarea crestinismului – sa descriem America ca o natiune de eretici crestini, daca vreti, in care bisericile traditionale au fost inlocuite de guru-uri de auto-ajutor si antreprenori spiritual-politici. Aceste cifre imbina bucati din vechile ortodoxii, scot bucatile incomode si le prezinta publicului de masa care doreste sa faca parte din religia de altadata, dar nimic prea nelinistitor, provocator sau ascetic. Rezultatul este o natiune in care trezirile protestante au cedat loc trezirii post-protestante, in care Reinhold Niebuhr si Fulton Sheen au cedat amvonuri lui Joel Osteen si Oprah Winfrey, unde Evanghelia prosperitatii si nationalismul crestin conduc dreptul si o Evanghelie sociala denudata de teologie continutul stapaneste stanga.

Am scris o carte intreaga pe aceasta tema, dar in anii de cand a aparut m-am intrebat daca si ea a fost incompleta. Trebuie sa vina un moment in care o erezie devine pur si simplu post-crestina, un moment in care ar trebui sa crezi doar oamenii care sustin ca au lasat in urma imaginea mondiala biblica, un context in care noile spiritualitati se aduna la o noua religie.

Crestinismul institutional a slabit drastic din anii 1960. Creditul … flipboard.com Tamir Kalifa pentru The New York Times

Motiv pentru care in ultima vreme m-am interesat de carti si argumente care sugereaza ca exista, sau ar putea exista, un viitor cu adevarat post-crestin pentru America – si ca termenul „paganism” ar putea fi reinviat in mod rezonabil pentru a descrie noua religie americana , in prezent se lupta sa se nasca.

O versiune fascinanta a acestui argument este prezentata de Steven D. Smith, profesor de drept la Universitatea din San Diego, in noua sa carte, „Pagani si crestini in oras: razboaie culturale de la Tibru la Potomac”.

• ziarul financiar
• donald trump
• detralex
• michael jackson
• toyota chr
• twiter
• wallpaper engine
• myeon
• ucv
• acatistul sf spiridon
• dacia sandero
• xham
• digi mobil
• meteo romania
• pizza
• straja
• pantofar
• incognito
• cand incepe scoala
• seriale online subtitrate

Smith sustine ca o mare parte din ceea ce intelegem noi ca mars al secularismului este o iluzie si ca, in culise, ceea ce se intampla de fapt in razboiul culturii moderne este revenirea unei conceptii religioase pagane, care a fost pe jumatate ingropata (desi niciodata pe deplin deci) prin ascensiunea crestinismului.

Care este aceasta conceptie? Pur si simplu acest lucru: ca divinitatea este fundamental in interiorul lumii, mai degraba decat in ​​afara ei, ca Dumnezeu sau zeii sau Fiinta fac parte din natura mai degraba decat un creator extern si ca sensul, moralitatea si experienta metafizica trebuie cautate intr-o comuniune mai completa cu lumea imanenta mai degraba decat un salt spre transcendent.

Acest paganism nu este materialist sau ateist; permite credinta in realitatile spirituale si supranaturale. Accepta chiar posibilitatea unei vieti de apoi. Dar este deliberat agnostic in ceea ce priveste lucrurile finale, ceea ce asteapta dincolo de tarmurile acestei lumi si este sceptic fata de ideea ca exista un standard moral ascetic, care neaga lumea, la care ar trebui sa aspiram. In schimb, vede scopul religiei si spiritualitatii ca fiind mai terapeutic, un mijloc de cautare a armoniei cu natura si fericirea in cotidian – in timp ce spre deosebire de ateism, insista ca acest cotidian este inzestrat si modelat divin, semnificativ si nu intamplator, un loc in care putem spera cu adevarat sa fim acasa.

In practica religioasa populara nu exista intotdeauna o linie curata intre aceasta religie „imanenta” si alternativa transcendenta oferita de crestinism si iudaism. Dar, in mod clar, culturile religioase pot tinde spre o optiune sau alta si puteti construi un caz plauzibil pentru o traditie „pagana” (dupa definitia lui Smith) in religia occidentala si americana, care, in relatarea sa, ia doua forme majore.

In primul rand, exista o traditie a panteismului intelectual si estetic care include figuri precum Spinoza, Nietzsche, Emerson si Whitman si care se manifesta in anumiti scriitori spirituali, dar nu religiosi de astazi. Smith recruteaza Sam Harris, Barbara Ehrenreich si chiar Ronald Dworkin in acest club; el observa ca avem chiar o incadrare explicita a acestei traditii ca paganism, in bogata lucrare din 2016 a fostului decan de la Scoala de Drept a lui Anthony Kronman „Confesiunile unui pagan nascut din nou”.

Sute de druizi, pagani si petrecareti s-au adunat in iunie la monumentul henge neolitic Avebury din Anglia pentru apusul soarelui si rasaritul soarelui in timpul solstitiului de vara. Credit: Matt Cardy / Getty Images Europe

In al doilea rand, exista o religie civica care, la fel ca paganismul civic din vremuri, face ca indatoririle religioase si politice sa fie identice si trateaza orasul omului ca orasul lui Dumnezeu (sau al zeilor), locul in care facem noi insine cerul in loc sa asteptam viata viitoare sau apocalipsa. Aceasta religie civica imanenta, sustine Smith, inlocuieste treptat forma mai biblica a religiei civile care a stampilat istoria americana pana in anii 1950 protestanti-catolici-evrei. Fie ca este vorba de teologia justitiei sociale a politicii progresiste contemporane sau de proiectele transumaniste din Silicon Valley, urmarim incercarile de a reinvia o religie a acestei lumi , un paganism nou-model, pentru a „revendica orasul pe care crestinismul l-a smuls de secole in urma.”

Aceste descrieri sunt discutabile, dar sa presupunem ca Smith are dreptate. Este suficienta combinatia dintre panteismul intelectual si o religie civila orientata catre aceasta lume pentru a declara renasterea paganismului ca o credinta in sine, mai degraba decat doar o tendinta culturala intr-o ordine inca crestina?

Mi se pare ca raspunsul nu este chiar deloc , deoarece acestei noi religii i-ar lipsi un aspect cultural clar, un set de devotiuni populare, o practica a ritualului si a rugaciunii de genul pe care paganismul din antichitate il oferea din abundenta. Si aceasta absenta indica slabiciunea esentiala a unui panteism pur intelectualizat: isi invita adeptii sa comunice cu un univers care ofera suferinta si mizerie din abundenta, ceea ce inseamna ca are un apel puternic pentru privilegiati, dar un apel mult mai slab pentru oamenii care nu au nevoie doar de simtul mirarii din viata lor spirituala, ci si, bine, de ajutor .

Cu toate acestea, exista forme de paganism modern care existapromiteti acest ajutor, care ofera ritual si respectare, augur si rugaciune, care promit ca intr-o anumita forma ar putea exista cu adevarat zei sau spirite si ar putea oferi ajutor sau ajutor daca sunt invocati in mod corespunzator. Am in minte nenumaratele practici New Age care promit sanatate si bunastare si noroc, psihicii si mediumii care promit comunicarea cu lumea spiritelor, precum si lumea neo-paganismului explicit, Wiccan si altele. Adeptii sai pot sa nu fie toti la fel de convinsi de realitatile la care incearca sa apeleze si sa le manipuleze (nu stiu cate dintre vrajitoarele care l-au invartit public pe Brett Kavanaugh se asteptau cu adevarat sa functioneze), dar numarul lor creste rapid ; in curand ar putea exista mai multe vrajitoare in Statele Unite decat membrii Bisericii Unite a lui Hristos.

Ceea ce paganismul antic a reusit a fost sa uneasca acest tip de supranaturalism popular cu propriile sale forme de panteism inalt si religiozitate civila. Astfel, elitele Romei antice ar putea respinge miturile despre panteonul lor de zeitati ca doar povesti brute, dar s-ar alatura cu entuziasm in ritualuri publice care presupuneau ca zeii sau spiritele ar putea fi apelate, propice, onorate, venerate.

Pentru a obtine un paganism complet revigorat in America contemporana, asta ar trebui sa se intample din nou – filozofii panteismului si ai religiei civile ar trebui sa construiasca un pod religios catre Noii Ageri si neo-pagani, si impreuna ar trebui sa creeze un cult deplin realizat al divinului imanent, un mod real de a se inchina, nu doar de a aprecia, ordinea panteista pe care o discern.

Se pare ca suntem la o anumita distanta de ceea ce se intampla – de intelectualii pe care Smith ii descrie ca pagani imbracati de fapt in haine druidice sau de Jeff Bezos care joaca pontifex maximus pentru un cult civic post-crestin. Anii 1970, cand o figura din DC, ca Sally Quinn, isi dusese dusmanii, a reprezentat un punct de plecare pentru acele tipuri de experimente in randul elitelor. slashdot.org Acum, in pofida experimentelor ocazionale de vrajitorie si astrologie, exista o jena mai de elita cu privire la latura populara a spiritualitatii post-crestine.

Aceasta jena poate sa nu dureze pentru totdeauna; poate un profet al unui nou paganism armonizat asteapta in aripi. Pana atunci, cei dintre noi care inca credem intr-un divin care a facut universul mai degraba decat sa patrunda in el – si care au o anumita teama de ceea ce spiritele mai imanente ne pot oferi – ar trebui sa poata recunoaste contururile unui posibil succesor al imaginea noastra mondiala, in timp ce ne consolam ca nu este inca pe deplin format.

Urmati sectiunea The New York Times Opinion de pe Facebook , Twitter (@NYTOpinion) si Instagram , alaturati-va grupului de discutii politice Facebook, Voting While Female si inscrieti-va la buletinul informativ Opinion Today .