Patru ganditori puternici in lumina intunecarii Republicii Weimar: Martin Heidegger, Ernst Cassirer, Walter Benjamin si Ludwig Wittgenstein. Asa arata distributia cartii laudate pe buna dreptate a lui Wolfram Eilenberger „The Magician’s Time”. O selectie care parea destul de arbitrara la prima vedere. Cu toate acestea, se putea urmari cu entuziasm cum autorul i-a adus pe protagonistii sai in pozitie pe scena anilor douazeci din secolul XX. Intr-o inscenare indemanatica, a legat istoria ideilor si lucrarilor filosofice cu respectivele biografii, pe care le-a marcat ca forme filozofice ale existentei intr-un timp instabil din punct de vedere politic.
Noua carte a lui Eilenberger „Focul libertatii” functioneaza acum in conformitate cu acest principiu. Din punct de vedere al timpului, rezulta din cartea anterioara: 1933 pana in 1943. Dar acum sunt patru femei filosofe a caror lucrare si viata le leaga autorul: Simone de Beauvoir, Hannah Arendt, Simone Weil si Ayn Rand. In ceea ce priveste selectia si intervalul de timp, apar mai multe intrebari: De ce in special aceste patru femei, care pot fi clasificate complet diferit in ceea ce priveste originea, nationalitatea, mediul, gandirea filosofica si istoria primirii? In plus, de ce momentul de cotitura temporal din 1943? Si in cele din urma: de ce aceasta segregare de gen?
Filosofand in zbor liber
Wolfram Eilenberger este un expert in retea. El ofera raspunsurile la aceste intrebari evidente in mod consecvent implicit – prin conexiune, reflectie, confruntare. Cartea sa incepe cu anul 1943, apoi, retrospectiv, incepand cu 1933, desfasoara cariera si dezvoltarea celor patru ganditori si, in cele din urma, duce inapoi la 1943 intr-o miscare circulara. In 1933, moara a fost aruncata in Germania in favoarea dictaturii si a terorii. In 1943 razboiul si totalitarismul au atins apogeul in Europa. Ceea ce se intampla in aceasta perioada forteaza raspunsuri de natura existentiala: pentru Hannah Arendt, Simone Weil si Ayn Rand ca evrei, nu este vorba doar de a-si asigura propria viata si de a-si pierde patria. Pentru acesti ganditori, inclusiv pentru Simone de Beauvoir, care initial nu a fost afectata de evenimente politice, Potrivit propriei imagini de sine, totul este in joc: civilizatia, mostenirea europeana, coexistenta sociala, modul individual de existenta, impreuna cu intrebarea despre cum dragostea, viata si gandirea pot fi legate intre ele in aceste conditii. Pentru femei, asa cum le portretizeaza Eilenberger, filosofand in zbor liber. „Ganditi fara balustrada”, asa cum spune Arendt atat de bine. Filosofarea fara implicare academica, fara securitate materiala. In cazul misticului revolutionar social Simone Weil, acest lucru merge pana la auto-disparitie. In 1943, ea a murit de boala si epuizare, exact in an, dupa cum explica Eilenberger, cand ceilalti trei si-au gasit propria pozitie in filosofie. civilizatia, mostenirea europeana, coexistenta sociala, modul individual de existenta, impreuna cu intrebarea despre modul in care dragostea, viata si gandirea pot fi legate intre ele in aceste conditii. Pentru femei, asa cum le portretizeaza Eilenberger, filosofand in zbor liber. „Gandirea fara o bara de mana”, asa cum o numeste atat de bine Arendt. Filosofarea fara implicare academica, fara securitate materiala. In cazul misticului revolutionar social Simone Weil, acest lucru merge pana la auto-disparitie. In 1943 a murit de boala si epuizare, exact in anul, dupa cum explica Eilenberger, cand ceilalti trei si-au gasit propria pozitie in filosofie. civilizatia, mostenirea europeana, coexistenta sociala, modul individual de existenta, impreuna cu intrebarea despre modul in care dragostea, viata si gandirea pot fi legate intre ele in aceste conditii. Pentru femei, asa cum le portretizeaza Eilenberger, filosofand in zbor liber. „Gandirea fara o bara de mana”, asa cum il numeste Arendt. Filosofarea fara implicare academica, fara securitate materiala. In cazul misticului revolutionar social Simone Weil, acest lucru merge pana la auto-disparitie. In 1943, ea a murit de boala si epuizare, exact in an, dupa cum explica Eilenberger, cand ceilalti trei si-au gasit propria pozitie in filosofie. modul in care dragostea, viata si gandirea pot fi legate intre ele in aceste conditii. Pentru femei, asa cum le portretizeaza Eilenberger, filosofand in zbor liber. „Gandirea fara o bara de mana”, asa cum spune Arendt atat de bine. Filosofarea fara implicare academica, fara securitate materiala. In cazul misticului revolutionar social Simone Weil, acest lucru merge pana la auto-disparitie. In 1943, ea a murit de boala si epuizare, exact in an, dupa cum explica Eilenberger, cand ceilalti trei si-au gasit propria pozitie in filosofie. modul in care dragostea, viata si gandirea pot fi legate intre ele in aceste conditii. Pentru femei, asa cum le portretizeaza Eilenberger, filosofand in zbor liber. „Ganditi fara balustrada”, asa cum spune Arendt atat de bine. Filosofarea fara implicare academica, fara securitate materiala. In cazul misticului revolutionar social Simone Weil, acest lucru merge pana la auto-disparitie. In 1943, ea a murit de boala si epuizare, exact in an, dupa cum explica Eilenberger, cand ceilalti trei si-au gasit propria pozitie in filosofie. Filosofarea fara implicare academica, fara securitate materiala. In cazul misticului revolutionar social Simone Weil, acest lucru merge pana la auto-disparitie. In 1943, ea a murit de boala si epuizare, exact in an, dupa cum explica Eilenberger, cand ceilalti trei si-au gasit propria pozitie in filosofie. Filosofarea fara implicare academica, fara securitate materiala. In cazul misticului revolutionar social Simone Weil, acest lucru merge pana la auto-disparitie. In 1943, ea a murit de boala si epuizare, exact in an, dupa cum explica Eilenberger, cand ceilalti trei si-au gasit propria pozitie in filosofie.
Intrebarea sensului de a fi
“De ce sa faci ceva deloc si mai degraba nimic?” Autorul o face pe Simone de Beauvoir sa se gandeasca la aceasta propozitie din primul sau capitol. Eilenberger prefera forma cartii narative de non-fictiune, prin care uneori ia un punct de vedere indepartat, uneori aproape se contopeste cu figura sa portretizata. Asta are mult farmec si citeste foarte bine, chiar daca uneori exagereaza adaptarea.
Asadar, in 1943, Simone de Beauvoir statea intr-o cafenea pariziana, uitandu-se la trecatori si gandind aceasta propozitie, care, intr-o forma usor modificata, dar se refera in mod clar la Martin Heidegger. Cu intrebarea semnificatiei fiintei, Heidegger a pus o intrebare cheie in filozofie in secolul al XX-lea. Aceasta da tonul si, apropo, stabileste si legatura cu cartea „Magician”. Propozitia formeaza preludiul modelelor de gandire ale tuturor celor patru filosofi. Consideratii care provin dintr-o radacina comuna, dar care se ramifica in moduri diferite. Aplicat lui Simone de Beauvoir in 1943, suna asa cu Eilenberger:
“Care este masura omului? Ce obiective isi poate stabili si ce speranta poate pretui? (…) Singura fiinta care a contat (..) a fost fiinta acestei lumi. Singurele valori de sprijin au fost acestea – valorile lumii. Tu, singura origine sustinatoare, este vointa unui subiect liber de a-i apuca libertatea. Asta a insemnat de fapt sa existe ca fiinta umana. Tocmai aceasta forma de existenta, anihilarea si disparitia ei, Hitler si (… Din cate a vazut ea, masura actiunii cu adevarat umane ar fi, prin urmare, limitata din interior de doua extreme: pe de o parte, de extremul abuzului totalitar, pe de alta parte, de actiunea absolut asociala umilinta de sine sa se mentina intre doar doua extreme:aceea a compasiunii golite de sine si neaparat nedirectionate pentru toti ceilalti oameni suferinti, pe de o parte, si grija exclusiva pentru chestiuni pur private, pe de alta parte. “
La varsta de 19 ani, spune Eilenberger, Beauvoir a recunoscut contrastul dintre „sinele si celalalt” drept intrebarea care ii conduce de fapt. Accentul a fost initial pus pe autoreferentialitate ca program. Sederea ei la Berlin sub semnul national-socialismului in 1934 a lasat-o initial neafectata din punct de vedere politic. Libertate – un termen pe care l-a aplicat in primul rand propriului sau mod de viata, adica „pactului de dragoste” cu Jean-Paul Sartre ca „identitate neintrerupta a„ noi ”sub semnul„ libertatii acordate reciproc, inclusiv a libertatii sexuale “. O filosofare derivata din acest „ca o semi-fictiune bazata pe biografie”. „Pasul etic crucial de la ingrijirea sinelui la ingrijirea celuilalt, asa scrie Eilenberger; „El a gasit, fara indoiala, temperamentul lui Beauvoir mai dificil decat altii”. Autorul acorda mult spatiu pactului de dragoste cu Sartre, care s-a extins in curand in „modul de viata al bisexualitatii poliamorice”, adica studenti si admiratori atat de sex masculin cat si feminin. Acest lucru este plauzibil. O dezvoltare poate fi schitata de-a lungul acestui mod de viata care, avand in vedere evolutiile politice, l-a condus pe Beauvoir catre un concept radical diferit de libertate, deci si la punerea in discutie a filosofarii autoreferentiale in liga cu doua partide cu Sartre. Declansatorii au fost invazia Wehrmachtului la Paris, razboiul civil din Spania, dar si lectura lui Beauvoir despre Hegel si Heidegger, dupa cum scrie Eilenberger: Autorul acorda mult spatiu pactului de dragoste cu Sartre, care s-a extins in curand in „modul de viata al bisexualitatii poliamor”, adica studenti si admiratori atat de sex masculin, cat si feminin. Acest lucru este plauzibil. O dezvoltare poate fi schitata de-a lungul acestui mod de viata care, avand in vedere evolutiile politice, l-a condus pe Beauvoir la un concept radical diferit de libertate, astfel, de asemenea, la punerea in discutie a filosofarii autoreferentiale in liga cu doua partide cu Sartre. Declansatorii au fost invazia Wehrmachtului la Paris, razboiul civil din Spania, dar si lectura lui Beauvoir despre Hegel si Heidegger, dupa cum scrie Eilenberger: Autorul acorda mult spatiu pactului de dragoste cu Sartre, care s-a extins in curand in „modul de viata al bisexualitatii poliamor”, adica studenti si admiratori atat de sex masculin, cat si feminin. Acest lucru este plauzibil. domiciliazioni.it De-a lungul acestui mod de viata, poate fi schitata o dezvoltare care, avand in vedere evolutiile politice, l-a condus pe Beauvoir la un concept radical diferit de libertate, astfel, de asemenea, la punerea in discutie a filosofarii autoreferentiale in liga cu doua partide cu Sartre. Declansatorii au fost invazia Wehrmachtului la Paris, razboiul civil din Spania, dar si lectura lui Beauvoir despre Hegel si Heidegger, dupa cum scrie Eilenberger: autorul ofera mult spatiu. Acest lucru este plauzibil. De-a lungul acestui mod de viata, poate fi schitata o dezvoltare care, avand in vedere evolutiile politice, l-a condus pe Beauvoir la un concept radical diferit de libertate, deci si la punerea in discutie a filosofarii autoreferentiale in liga cu doua partide cu Sartre.
- vremea ido
- matrix
- download steam
- polonia keno
- pastila de a doua zi
- bet 365
- jooble
- google scholar
- colibita
- judecatoria sector 3
- vremea calarasi
- jamboard
- dictionar explicativ
- clinica sante
- gacha life
- doterra
- tribunalul brasov
- la multi ani
- tetris
- costume barbati
Declansatorii au fost invazia Wehrmachtului la Paris, razboiul civil din Spania, dar si lectura lui Beauvoir despre Hegel si Heidegger, dupa cum scrie Eilenberger: autorul ofera mult spatiu. Acest lucru este plauzibil. De-a lungul acestui mod de viata, poate fi schitata o dezvoltare care, avand in vedere evolutiile politice, l-a condus pe Beauvoir la un concept radical diferit de libertate, astfel, de asemenea, la punerea in discutie a filosofarii autoreferentiale in liga cu doua partide cu Sartre. Declansatorii au fost invazia Wehrmachtului la Paris, razboiul civil din Spania, dar si lectura lui Beauvoir despre Hegel si Heidegger, dupa cum scrie Eilenberger:
„Departe de a cauta o sinteza simpla a lui Hegel si Heidegger, Beauvoir isi insuseste motive definitorii in gandirea lor si, pe fondul anilor ei de lectura si discutii (cu Sartre), creeaza o noua filozofie a libertatii recunoasterii existentiale reciproce. (. ..) Nimeni nu este o insula. Nimeni nu poate fi liber doar pentru ei insisi. Mai degraba, adevarata conditie prealabila pentru libertatea mea consta in libertatea celeilalte constiinte, da, in mod continuu gandit in continuare, in recunoasterea libera a tuturor celorlalte constiinte. “
Decizia rezultata de a interveni politic, adica de a lupta pentru rezistenta, ramane blocata la inceput. Dar noul concept de libertate al lui Beauvoir, pe care ea l-a numit „solidaritate metafizica”, un mod de a gandi despre gasirea si reinventarea constanta in fata celuilalt, si-a gasit forma literara in romanul ei „A venit si a ramas”, in care descoperirea ei in Scriitor filosofic 1943.
Coperta cartii: Wolfram Eilenberger: “Focul libertatii”, in fundal o vedere a Parisului in jurul anului 1900 (fundal: imago / The Holbarn Archive Leemage, coperta cartii: Klett-Cotta Verlag)
Calamitatea razboiului si conformismului
1943 a fost si anul in care franceza Simone Weil a decis sa mearga pe cai radical noi.
„Trebuie sa fi existat putini indivizi in istoria omenirii care au fost mai productivi din punct de vedere spiritual in decurs de putin mai putin de patru luni decat luptatoarea de rezistenta filosofica Simone Weil din acea iarna londoneza a anului 1943.”
Eilenberger face aluzie la „Cahiers” ale Simonei Weil, jurnalele ei de gandire, care au fost publicate intr-o editie in patru volume in limba germana in anii ’90. A dedica un portret acestui ganditor si a o pune intr-o relatie interesanta cu ceilalti protagonisti ai cartii sale este o realizare deosebit de reusita. Iar respectul autorului fata de aceasta femeie este inconfundabil.
Merita sa schitam o scurta schita a biografiei acestui filosof: Nascut la Paris in 1909, Weil a lucrat initial ca profesor si activist sindical. Orientata initial spre socialism, a calatorit la Berlin in primul an de guvernare nazista – similar cu Beauvoir. Mai clarvazatoare decat aceasta, ea a recunoscut imediat dilema stangii de acolo, dezbinarea ei si vina KPD pentru ca a refuzat sa formeze un front unificat impotriva lui Hitler. De atunci, si-a intensificat angajamentul politic in ajutorul refugiatilor, in activitatea de educatie sindicala si ca publicist. Dupa ce a fugit de teroarea stalinista, ea ii ofera adapost lui Leon Trotki in apartamentul parintilor ei din Paris si de acum incolo arunca o privire critica asupra marxismului. Ea a denuntat, din nou foarte clarvazatoare, printre altele, credinta sa in crestere si exploatarea asociata necesara a naturii. In 1934, asa cum o numea ea insasi, si-a prezentat „mostenirea” sub titlul „Reflectii asupra cauzelor libertatii si opresiunii sociale”. La doar 25 de ani! Pentru ca este vorba de a pune bazele unei societati de lucru cu adevarat libere a indivizilor autodeterminati. In identificarea completa a victimei, dupa cum scrie Eilenberger, ea se expune la ritmul istovitor al muncii in fabrica timp de cateva luni si, la scurt timp dupa aceea, la uciderea nemiloasa a razboiului civil spaniol. Aproape ca ii ucide pe amandoi. Rezultatul este scrieri in care se ocupa de dezumanizare in razboaie, combinate cu o critica filosofica a limbajului. Mai presus de toate, ea este dedicata si acest lucru este deosebit de interesant in contextul cartii, calamitatile colectivizarii si relatia dintre individ si comunitate. Simone Weil se distinge clar de existentialismul lui Beauvoir atunci cand critica „conservarea ego-ului” sau ca egoism orientat spre aceasta lume. Din neputinta individului in fata terorii si – in intregime in tenorul heideggerian – intunecarea continua a evenimentelor traditionale occidentale, Weil trage concluzia ca adevarata libertate nu se mai gaseste pe pamant si in interactiunea umana, ci doar in libertatea divina Har. Simone Weil se distinge clar de existentialismul lui Beauvoir atunci cand critica „conservarea ego-ului” sau ca egoism orientat spre aceasta lume. Din neputinta individului in fata terorii si – in intregime in tenorul heideggerian – intunecarea continua a evenimentelor traditionale occidentale, Weil trage concluzia ca adevarata libertate nu mai poate fi gasita pe pamant si in coexistenta umana, ci doar in divinitate. libertate Grace. Simone Weil se distinge clar de existentialismul lui Beauvoir atunci cand critica „conservarea ego-ului” sau ca egoism orientat spre aceasta lume. Din neputinta individului in fata terorii si – in intregime in tenorul heideggerian – intunecarea continua a evenimentelor traditionale occidentale, Weil trage concluzia ca adevarata libertate nu mai poate fi gasita pe pamant si in coexistenta umana, ci doar in divinitate. libertate Grace.
„In cazul in care Beauvoir leaga libertatea ego-ului de existenta altora in sensul„ solidaritatii metafizice ”, Weil evalueaza si aceasta miscare ca doar o alta evadare. Scopul cu adevarat eliberator nu este devotamentul bazat pe solidaritate fata de altii, ci pe sine abandon sub semnul transcendentei divine. “
Evreul Weil se indreapta spre crestinism intr-un radicalism extremist, fara sa vrea sa aiba nicio legatura cu Biserica Romana. Un reflex asupra brutalitatii monstruoase a terorii fasciste, precum si a esecului tragic al socialismului, care, in opinia lor, nu ar putea raspunde revendicarii demnitatii, dreptatii si solidaritatii fara transcendenta. Weil se straduia in cele din urma sa obtina o „etica a unei indiferente„ superioare ”complet clarificate”, scrie Eilenberger, care este inrudit spiritual cu Spinoza si Wittgenstein.
Sinele din centru
Alissa Rosenbaum, de origine rusa, care a fugit de stalinism in SUA in 1926 si de acum inainte s-a numit Ayn Rand, este diametral opusa experientei de a fi a Simone Weil, care a dus la auto-predare, dar cel putin similara in gandirea radicala. Dupa cum a explicat ea insasi, prenumele Ayn face aluzie la pronumele personal „eu”, adica „eu”. Si odata cu asta, programul acestui ganditor extrem de puternic este deja pe scurt.
„Intr-o perioada in care oamenii sunt in mare parte ghidati de alti oameni in judecatile lor de valoare si in premisele vietii, cuvantul sfant„ Eu ”a pierdut orice functie de sustinere: estetica, morala, politica. In acest context, exista o singura iesire din pestera: Recapturarea „eu-ului” printr-o negare radicala a relevantei celorlalti, a tuturor celorlalti oameni. ”
Portretul evreului Ayn Rand din aceasta carte se potriveste perfect cu epoca Trump si cu nemiloasa strategie „in America” a actualului presedinte american. Se simte un pic din sentimentul ca decizia lui Wolfram Eilenberger de a include acest avocat radical al elitismului contondent si libertarian in cartea sa vizeaza tocmai aceasta convergenta. Dupa cum scrie Eilenberger, Rand a influentat intemeierea ulterioara a ceaiului. In Statele Unite, Rand este inca unul dintre cei mai puternici apologisti ai capitalismului dezlantuit. In romanul ei „The Fountainhead”, ea si protagonistul Howard Roark au creat un fel de superman nietzschean, un „antipod al rascumparatorului crestin”, conform autorului, care lupta intre autonomie si heteronomie, intre progres si declin, intre libertate si opresiune, intre eu si toata lumea, il exprima intotdeauna pe celalalt numai pentru sinele propriu „dispus”. In legatura cu acest lucru, Rand a pledat logic impotriva intrarii SUA in razboiul impotriva fascismului. Lupta ideologica pentru o societate deschisa ar trebui purtata pe frontul de acasa, nu in exterior. Romanul lui Ayn Rand a devenit un succes milionar si o carte de cult in SUA incepand cu 1943.
„Jurnalul ganditor” al lui Ayn Rand, dar mai presus de toate romanele sale, contin un program filosofic si urmaresc formularea acestuia cu o statornicie radicala. La fel ca si ceilalti protagonisti, in acelasi timp, ea pune intrebari despre relatia dintre sine si comunitate, pastrarea demnitatii umane si a fi in timpuri de totalitarism. Pentru curajul ei de a merge pe calea sa fara compromisuri ca femeie, ganditoare si evreica, trebuie sa ii arati respectul fara indoiala. In acest sens, ea se incadreaza in acest cvartet filozofic feminin. Cu toate acestea, Rand nu pare la egalitate cu al patrulea membru al grupului, Hannah Arendt. Poate ca joaca un rol in care Rand a fost in primul rand un romancier si dramaturg. Beauvoir a scris si romane, dar cand citesti cartea lui Eilenberger, una are deja in minte lucrarea ei feminist-filosofica centrala „Celalalt sex”, care a aparut in 1949, la sase ani dupa cezura autoimpusa a lui Eilenberger. Si Hannah Arendt si-a publicat marele ei studiu politico-filosofic „Elemente si origini ale regulii totale” opt ani mai tarziu, in 1951. Avand in vedere intotdeauna importanta si istoria receptiei acestor lucrari, relevanta filosofica a lui Ayn Rand pare destul de redusa.
Tragedia evreiasca
Hannah Arendt, dupa ce a fugit din Europa, a trait „la doar o aruncatura de bat de apartamentul lui Ayn Rand din Manhattan”, dupa cum scrie Eilenberger. Cu toate acestea, diferenta de orientare filosofica ar putea cu greu sa fie mai mare. Cartea descrie foarte concludent cat de consecvent studenta evreiasca a lui Jaspers, care treptat a iesit din filosofia existentiala solipsista a lui Heidegger, si-a construit ideile pe fondul totalitarismului si al tragediei evreiesti. Factorul decisiv aici este gandul de a se intoarce la celalalt ca un contra-model la autocentrare.
„In mod ideal, aceasta abordare a fost considerata intotdeauna dialogica si a subliniat astfel necesitatea unui omolog real, care, in acelasi timp, a exclus adresarea fara chip in sensul„ omului ”anonim,„ publicului ”sau chiar„ umanitatii ”. ‘. “
In cautarea de raspunsuri la situatia politica intunecata din Germania si la cresterea antisemitismului, Arendt, la fel ca Walter Benjamin, care isi avea locul in cartea „Magician”, a pus sub semnul intrebarii istoria, in primul rand secolul al XIX-lea. O figura cheie decisiva pentru ea a fost evreul Rahel Varnhagen.
„Folosind exemplul lui Rahel Varnhagen din Berlin, ea urmareste dinamica identitara complexa a unui evreu si intelectual german la inceputul secolelor al XVIII-lea si al XIX-lea Situatia vietii doua forme de curaj s-au ciocnit intre ele: curajul iluminator de a folosi propriul intelect si, in acest sens, sa se determine autonom ca fiinta rationala, precum si curajul de a recunoaste ca libertatea acestui auto-proiectare ramane intotdeauna conditionata de conditiile istorice, precum si culturale, de cele pe care niciun individ nu se poate distanta complet. “
In aceasta relatie tensionata, filosoful a scris, a trait, a iubit si s-a implicat de atunci inainte. In relatia cu Rahel Varnhagen, Arendt si-a ascutit relatia cu iudaismul. Acest lucru i-a apropiat initial de sionism ca miscare politica. Dar Arendt a devenit criticul sau acut cand rezolutiile Biltmore de la inceputul anilor 1940 au dat nastere modelului unui stat national evreu omogen din punct de vedere etnic. La apogeul exterminarii evreilor din Europa, Arendt si-a intensificat cercetarile asupra cauzelor antisemitismului si gandirea sincronizata, totalizatoare. Acesta din urma a fost deja mentionat in teza de doctorat a lui Augustin despre conceptul de dragoste. Intr-un „program pentru o singura femeie” din New York in 1943, Arendt a urmarit in mod constant „descoperirea elementelor,
„Focul libertatii” al lui Wolfram Eilenberger este o carte despre femeile care au trebuit sa se lupte pentru a iesi din umbrele barbatilor celebri cu teoriile lor filosofice si intr-un moment care, pentru a spune cu blandete, nu le-a fost favorabil. Fie pentru ca Europa s-a scufundat treptat in ruine, fie pentru ca iudaismul lor i-a marginalizat. droneenabled.com Dar tocmai aceste conditii extreme de timp si de viata au fost intelese si acceptate ca o provocare pentru opera lor filosofica. In acest sens, accentul acordat contributiei sale la „salvarea filozofiei in vremurile intunecate”, asa cum se numeste in subtitlul cartii, este o intreprindere justificata si iluminatoare. Cartea lui Wolfram Eilenberger incurajeaza, de asemenea, continuarea lecturii filosofice. Ce vrei mai mult?
Wolfram Eilenberger: “Focul libertatii. Salvarea filosofiei in timpurile intunecate (1933-1943)”
Klett-Cotta Verlag, Stuttgart. 396 pagini, 25 euro.