“Nebunul a sarit chiar sub ea si a strapuns-o cu ochii: Unde merge Dumnezeu? El a strigat, vreau sa-ti spun! L-am ucis, – tu si cu mine! Toti suntem ucigasii lui!”

Cu aceste cuvinte incepe celebra bucata de text a lui Friedrich Nietzsche din „Stiinta fericita”. Protagonistul este „marea persoana”, nebunul si vazatorul care nu este inteles de oameni. Pentru ca el proclama nemaiauzitele:

“Dumnezeu este mort! Dumnezeu ramane mort! Si noi l-am ucis! Cum ne consolam, ucigasii tuturor ucigasilor? Cel mai sacru si mai puternic pe care lumea il are pana acum a sangerat pana la moarte sub cutitele noastre.”

Autorul Friedrich Nietzsche se strecoara in rolul „marii persoane” pentru a transmite cititorilor ceva care, aparent, le depaseste orizontul intelectual. Oamenii inca bajbaiau in intuneric, motiv pentru care marea persoana „a aprins un felinar in dimineata stralucitoare”. De aceea nebunul este un vazator, un profet, un iluminator:

“Vin prea devreme, nu este inca timpul. Acest eveniment extraordinar este inca pe drum si ratacesc – nu a ajuns inca la urechile oamenilor”.

Cum este posibil ca omul sa-l poata ucide pe Dumnezeu? Si cum poate omul ca un muritor chiar sa-l omoare pe Dumnezeu ca fiinta nemuritoare? Teza lui Nietzsche pare a fi paradoxala, faptele nu pot fi clarificate in mod evident cu argumente logice.

„Nu pot face fata crestinismului”

Friedrich Nietzsche, fiul unui pastor luteran din orasul sasesc Rocken, s-a certat de-a lungul vietii cu biserica si crestinismul. El nu era nici ateu, nici crestin devotat si totusi se ocupa de subiecte religioase in toate scrierile sale – cu zeii vechilor greci, cu catolicismul si protestantismul, cu budismul, hinduismul si islamul. Nici Nietzsche nu a fost teolog, desi a studiat pe scurt teologia protestanta la Bonn. De fapt, la varsta de 25 de ani, a fost numit profesor asociat de filologie clasica la Basel. Dar Nietzsche a fost in contact permanent cu alti carturari, de exemplu cu colegii sai de la Basel, carturarul religios Johann Jacob Bachofen si istoricul cultural Jacob Burckhardt.

In notele postume ale lui Nietzsche exista remarca incidenta: „Nu pot face fata crestinismului”.

Tema fundamentala a lui Friedrich Nietzsche, pe care a incorporat-o in mod repetat in cele mai diverse lucrari ale scurtei sale perioade de creatie de 18 ani, este schimbarea conceptiei noastre despre Dumnezeu: trecerea de la o experienta senzuala a lui Dumnezeu la o valoare pe care o veneram ca Dumnezeu; trecerea de la o religie a vietii la una de decadenta. Acesta este nervul central al argumentului sau: lupta impotriva nihilistului, impotriva culturii negative.

Comentarii rapide impotriva bisericii

Filologul clasic Friedrich Nietzsche admira lumea elena, in special intelegerea lui Dumnezeu de catre grecii antici. Faimoasa sa scriere timpurie „Nasterea tragediei din spiritul muzicii” ii urmareste pe zeii apolonieni si dionisiaci ai grecilor cu mare simpatie. Din aceasta perioada, inceputul anilor 1870, dateaza si tratatul „Nasterea gandirii tragice”. La scurt timp dupa ce si-a inceput postul de profesor la Basel, tanarul de 26 de ani a scris:

“Pentru a nu se indeparta de viata, ochii elenilor si-au ridicat ochii spre ei cu credinta. Ei vorbesc despre o religie a vietii, nu despre datorie sau asceza sau spiritualitate. Toate aceste figuri respira triumful existentei, o atitudine exuberanta fata de viata insoteste Cultul lor. “

In calitate de tanar profesor de greaca si latina, Friedrich Nietzsche s-a dedicat vietii cultice a grecilor. Oricine citeste critica pasionala a lui Nietzsche despre epoca nihilista, cultura decadentei, ar trebui sa se gandeasca la aceasta preocupare fata de lumea elena. Scris in aforisme rapide si comentarii indreptate impotriva bisericii, monarhiei si partidelor. Religia vremii, inteleasa ca o forma de declin cultural, poate fi deja citita intr-un fragment postum din 1873:

“Observ oboseala, unul este satul de simbolurile importante. Toate posibilitatile vietii crestine, cele mai serioase si mai casual, cele mai inofensive si reflectante, au fost incercate, este timpul pentru imitatie sau altceva.”

Epuizare, decadenta, nihilism – acestea sunt simptomele descoperite de Nietzsche si care au atacat si religia. Ce ar putea fi „celalalt”, Nietzsche va explica doar in scrierile sale ulterioare – in primul rand in Antihrist. In primul rand, el se arata diagnosticul vremurilor care se intreaba: Cum s-a intamplat ca religia si cultul senzual, pe scurt: „religia vietii”, au fost vizibil devalorizate?

Dansul este imposibil

Filosoful, care a descris aproape voluptos cultul in „Nasterea tragediei din spiritul muzicii”, atribuie schimbarea profunda epocii tehnico-stiintifice, mentalitatii rationaliste. In plus, constientizarea unei constiinte vinovate, a vinovatiei si a ispasirii a venit din ce in ce mai mult in prim plan. Magia a scapat din lume si s-a stabilit o ordine ierarhica a valorilor. O ordine in care – asa cum au spus odata scolasticii – Dumnezeu este cea mai inalta valoare. Inainte de aceasta valoare maxima, remarca odata Nietzsche, ii era imposibil sa danseze.

In realitate, „nebunul” este un om intelept. Cand exclama: “Dumnezeu este mort! L-am ucis!” atunci acesta este in acelasi timp diagnosticul profesorului de la Basel, care este critic pentru civilizatie. El adauga ca explicatie: Oamenii au luat ultima lovitura impotriva lui Dumnezeu cand l-au degradat pe Dumnezeu la cea mai inalta valoare. Ca urmare a dezvoltarii, Nietzsche recunoaste: crestinismul ca o religie ostila fara sens. In ultimii sai ani de productie, inainte de boala grava, critica a devenit mai ascutita. Acesta a fost perioada dintre pensionarea anticipata din 1879 si destramarea mentala din Torino in ianuarie 1890. Filosoful nu a mai putut publica „Antihristul. Blestemul asupra crestinismului” scris in 1888 in timpul vietii sale. In el scrie:

„Nu asta ne separa, ca nu mai gasim un zeu, nici in istorie, nici in natura, nici in spatele naturii – ci ca noi, ceea ce a fost venerat ca Dumnezeu, nu ca„ divin ”, ci ca sa simtim ca jalnic, la fel de absurd, la fel de daunator, nu ca o eroare, ci ca o crima in viata. Il tagaduim pe Dumnezeu ca pe Dumnezeu.

Heidegger si Bloch pe urmele lui Nietzsche

„Cel mai sacru si mai puternic pe care l-a posedat vreodata lumea” a disparut in cele din urma. Taramul sfantului, pe care muritorii il impartaseau cu zeii, a fost transfigurat de poetul svab Friedrich Holderlin, care a murit cu putin timp inainte de nasterea lui Nietzsche. In jurul anului 1870 Friedrich Nietzsche a recunoscut doar „noaptea lumii” in care Dumnezeu disparuse deja. La urma urmei, atat poetul, cat si ganditorul au avut o mare influenta asupra unui filosof care s-a nascut in anul in care Antihristul a fost scris nu departe de locul de munca al lui Nietzsche in Basel – Martin Heidegger. Filosoful svab, care a sustinut o serie de prelegeri despre Nietzsche la Freiburg la sfarsitul anilor 1930, a scris odata:

 ”Omul nu se poate ruga inaintea acestui Dumnezeu si nici nu ii poate sacrifica. Inaintea cauzei sui, omul nu poate cadea in genunchi din timiditate si nici nu poate face muzica si dans in fata acestui Dumnezeu.”

Acesta ar putea fi un citat din Nietzsche, deoarece autorul anticristului a descris scenele intoxicante dionisiace in „Nasterea tragediei din spiritul muzicii” cu cuvinte foarte asemanatoare. Pe de alta parte, el a simtit biserica blasfema pentru ca nu il respecta pe Dumnezeu, ci mai degraba o dispretuia. Martin Heidegger a cerut o noua reflectie asupra lui Dumnezeu, o predare a ideilor noastre despre Dumnezeu. Doar un nou mod de gandire ne-ar putea „poate duce mai aproape de Dumnezeul divin”.

Filosoful de la Tubingen, Ernst Bloch, un contemporan al lui Heidegger, a pasit pe urmele de critici ale religiei de catre Friedrich Nietzsche. De la o varsta frageda s-a dedicat figurilor eretice si rebele din cadrul bisericii – de exemplu preotul si revolutionarul Thomas Muntzer. Blochul marxist a interpretat politic Noul Testament prin expunerea nucleului sau umanist. blether.xyz Acest lucru poate fi vazut in lucrarea sa principala “Principiul sperantei”:

„Adevarul idealului lui Dumnezeu este doar utopia imparatiei, pentru ca aceasta este tocmai conditia prealabila ca niciun Dumnezeu sa nu ramana in cele mai inalte, intrucat nimeni nu este oricum acolo sau nu a existat vreodata”.



  • program tvr
  • formula as
  • zf
  • stiri arad
  • word to pdf
  • my electrica
  • meciuri azi
  • paste
  • escorte ploiesti
  • first bank
  • chevrolet
  • apia internet
  • aktual24
  • doterra
  • daniel radcliffe
  • emag televizoare
  • farmasi
  • youtube.com
  • rule 34
  • dulceata de gutui




Nu ieri si nici poimaine

Ernst Bloch citeaza cuvintele lui Isus din Evanghelia dupa Luca ca dovada a interpretarii sale umaniste a Noului Testament:

„Imparatia lui Dumnezeu este in mijlocul tau (Luca 17:12)”.

Bloch a vorbit despre „ateismul in crestinism” si despre Nietzsche despre „antihrist”, dar niciun titlu de carte nu a vizat o simpla indepartare de crestinism. Cei doi filosofi l-au cautat pe „uman, prea uman” in religie. Practic, Nietzsche nu a parasit niciodata fundamentul mitic al religiei, si anume sacrul ca cel care uneste oamenii si zeii. El a contracarat diagnosticul sau ascutit al civilizatiei cu crestinismul trait de Iisus:

„Evanghelia a fost tocmai existenta, implinirea, realitatea acestei„ imparatii ”.” – „„ Imparatia lui Dumnezeu ”nu este nimic la care se asteapta cineva: nu are ieri si nici poimaine, nu va intra” o mie de ani – este o experienta intr-o singura inima: este peste tot. “

Prin urmare, Friedrich Nietzsche respinge in mod clar consolarea unei vieti mai bune in lumea de dincolo. La fel credinta intr-un regat suprasensibil: In notele pregatitoare despre Antihrist scrie:

“Viata exemplara consta in iubire si smerenie; in plinatatea inimii, care nu exclude nici pe cei mai de jos, in credinta in fericire aici, pe pamant, in ciuda greutatilor, rezistentei si mortii, in iertare, in absenta de furie, de dispret “.

Revendicarea mesianica la mantuire

In „Principiul sperantei” Ernst Bloch explica dubla orientare a ateismului crestin: Iisus ca Fiul Omului si ca salvator mesianic pe pamant. In numele sale grecesti „Mesia” si „Christos” – unsul de maini omenesti – Ernst Bloch a recunoscut imaginea de sine reala a lui Isus. Numele indica faimoasa scena din Betania cand Maria l-a frecat pe Iisus cu pretiosul ulei de nard – cu putin timp inainte de a muri pe cruce. Din aceasta perspectiva, Bloch intelege crestinismul ca pe un apel la speranta pentru oamenii insetati de rascumparare:

“Speranta crestina a fost ca totul este rascumparat. Si nici o critica antropologica a religiei nu jefuieste speranta careia i se incredinteaza crestinismul. Aduce continutul religiei inapoi la dorinta umana”.

Interpretarea umanista a lui Bloch a Noului Testament poate fi urmarita direct la Nietzsche, care pana in Republica Weimar a avut o influenta asupra intelectualilor si artistilor, in stanga si in dreapta, care cu greu ar putea fi subestimata. Si care – dupa cel de-al doilea razboi mondial – a incurajat interpretari nedegmatice ale surselor biblice in teologie. Reinterpretarea lui Nietzsche despre „Rascumparatorul” este deosebit de clara in pamfletul „Zur Genealogie der Moral” scris in 1887. Revendicarea mesianica a mantuirii trece direct de la Fiul lui Dumnezeu la Fiul omului. Fiului omului, caruia i s-a dat un nume diferit de Nietzsche:

„Dar la un moment dat, intr-un moment mai puternic decat acest prezent putred, care se indoieste de sine, trebuie sa vina la noi, omul rascumparator al marii iubiri, a carui singuratate este inteleasa gresit de oameni ca si cum ar fi o evadare din realitate in timp ce era numai imersiunea sa in realitate este astfel incat intr-o zi, cand va reveni la lumina, va aduce acasa rascumpararea acestei realitati. Acest om al viitorului care ne va rascumpara de mare dezgust, de la vointa la nimic, de la nihilism, acest bazait al clopotului de la amiaza si marea decizie, de a da pamantului scopul sau si de a reda sperantei omului, acestui anticrist si anti-mini-filist, acestui cuceritor al lui Dumnezeu si nimic – el trebuie sa vina intr-o zi “.

„Sfantul anarhist”

In 1921, Ernst Bloch a interpretat-o ​​pe biserica si pe revolutionarul social Thomas Muntzer: teologul si antipodul lui Luther s-au revoltat nu numai impotriva papalitatii, ci si impotriva societatii de clasa in timpul razboaielor taranesti. Muntzer a luptat impotriva ierarhiilor din manastire si biserica, precum si impotriva iobagiei taranilor din societatea feudala. Preotul medieval, care a fost arestat, torturat si executat public in 1525, poate ca a luat viata lui Iisus ca model. Iata ce sugereaza comentariul lui Nietzsche:

„Acest sfant anarhist, care a chemat oamenii de rand, proscrisii si„ pacatosii ”sa contrazica„ clasa conducatoare ”, impotriva castelor, privilegiul, ordinea, formula, a fost un criminal politic”.

Friedrich Nietzsche adera la credinta, in ciuda tuturor contraargumentelor rationale pe care el insusi le-a prezentat in mod repetat. Cu aceasta s-a aratat in acord cu danezul Soren Kierkegaard, care s-a luptat cu „dificultatea de a crede”. Filosoful protestant de la Copenhaga a dorit, de asemenea, sa se tina de aceasta credinta, chiar daca i s-a parut absurd, avand in vedere epoca credintei in stiinta. Pentru Nietzsche, „dificultatea de a crede” – in conformitate cu colegul sau danez – era ceva foarte existential. Pentru ca era important pentru amandoi sa gaseasca o cale foarte personala catre credinta, care sa nu-i pese de doctrinele catehistice:

„„ Vestea buna ”este ca nu mai exista contradictii; imparatia cerurilor apartine copiilor; credinta care este tare aici nu este o credinta castigata cu greu – este acolo, este de la inceput, este o astfel de credinta nu este suparata, nu invinovateste, nu se apara; nu aduce „sabia” – nu are idee in ce masura s-ar putea separa intr-o zi. Nu se dovedeste, este miracolul sau in fiecare moment, rasplata lui, dovada sa, „imparatia lui Dumnezeu”. Nici aceasta credinta nu este formulata – traieste, se apara de formule. “

Sensualitatea islamului

Eliberarea din lumea osoasa a formulelor dogmaticii crestine era deja un banal printre primii romantici din jurul Novalis si Friedrich Schlegel. De aici si cautarea lor constanta pentru o noua religie senzuala – asa cum se cerea in „programul de sistem” al idealismului german.

Iluminatorul radical Friedrich Nietzsche este cel mai puternic ganditor al unui nou crestinism, o religie laica, in secolul al XIX-lea. Se intoarce la „Religion civile” a lui Jean-Jacques Rousseau, pe care a formulat-o in contractul sau social inca din 1758. Rousseau i-a vazut ca pe fundatia si agentul obligatoriu prin care fiecare se experimenteaza ca membru al unei comunitati sociale.

Religia laica a luat diferite forme in secolul al XX-lea: fericirea umana spiritista, contra-religia ateista, promisiunea comunista de mantuire dintr-o societate fara clase. Au fost redate scenarii pasnice si violente, mesianice si apocaliptice.

La inceputul secolului al XX-lea, religia nietzscheana insemna: lupta impotriva ordinii bisericesti stabilite, cautarea radacinilor crestinismului, a vietii primelor grupuri crestine. Pe scurt: religia inghetata urmeaza sa fie reinviata. Este cu siguranta adevarat ca multi – asa cum a sugerat Peter Sloterdijk in cartea „Gottes Eifer” – cauta religia senzuala in gelozia islamului. Dar, in schimb, introduce prea multe comportamente codificate – de la voalare la Ramadan. Motiv pentru care acest ultim monoteism a fost repus imediat intr-o camasa de forta.

Se pare ca anumite valori islamice au o mare atractie pentru cetatenii occidentali – sentimentul de comunitate in randul musulmanilor, imbracamintea care promoveaza identificarea, alinierea tuturor domeniilor vietii in conformitate cu regulile Coranului. Fara indoiala, musulmanii nu au simtit niciodata ostaticul nihilismului si al indoielii religioase. Aceasta este poate cea mai mare fascinatie pentru cei care cauta sens din Occident.

Atotputernicia a fost ieri

Marele sceptic Friedrich Nietzsche nu era un profund expert in islam. Dar un lucru este clar: filosoful de la Basel nu a vrut niciodata sa se intoarca la o intelegere naiva cu Dumnezeu. Pozitia sa este aceea a unei religii iluminate. De aceea nu poate exista un Allah atotputernic si atotstiutor pentru el. Nu ii lipseste niciunui Dumnezeu care intruchipeaza tot ceea ce oamenii slabi.

Depasirea unor astfel de proiectii copilaresti a fost prezisa de „marea persoana”. Pentru ca a anuntat ca asistam la un „eveniment extraordinar” – moartea lui Dumnezeu. De atunci am fost – asa cum scrie Nietzsche – „in pragul” unei noi religii, a unui nou mod de viata. „Stiinta fericita” pregateste cititorii pentru noul eveniment:

„Cel mai mare eveniment recent ca Dumnezeu este mort incepe deja sa-si arunce prima umbra asupra Europei. Noi filosofii si„ spiritele libere ”simtim ca si cum vestea ca„ vechiul Dumnezeu este mort ”este luminata de un nou zor, inima noastra se revarsa cu recunostinta, uimire, suspiciune, asteptare – in sfarsit orizontul apare din nou liber, in cele din urma navele noastre au voie sa navigheze din nou, cu orice risc, fiecare risc al cunoasterii este permis din nou, marea, marea noastra se afla din nou deschisa, poate acolo niciodata nu a fost o astfel de „mare deschisa”. bobzhotel.altervista.org “

RELATED ARTICLESMORE FROM AUTHOR